四王霸利义之争(上)
二6和朱憙的分岐虽然不算是小，但双方的大前提却是基本一致，就是通过个人修养的提高，使自己达到圣人境界。［（ 只是双方实现这一目地的方法不同而己。因此双方的观点虽然对立，但却还能够互相欣赏，甚至是彼此兼补所长。
真正与朱熹的学说无论是思想、目地还是观念针锋相对的，其实是陈亮功利学说。
陈亮所持的学说最大的特点就是经世致用，因此在根子上对朱熹所主张的天理性命之学是对立的。正所谓“君子不言利”，在利义生冲突的时候，必须舍利而取义，这是宋朝的士大夫，也是任何一种儒家学说都必须尊守的一条最传统的伦理道德。因此在陈亮之前，也从来没有人能够像他那样，把功利提升到一个明确的位置，而陈亮不仅提岀功利之说，而且将致用的目标彻底地具体化，那就是中兴复仇，致达王道霸业的目标。
但这种观念，自然会受到朱熹的排斥。朱熹并不是一个胸怀宽广的人，对事对人的涵容量都不够宽洪，这一点远不及吕祖谦。而陈亮更是居材自负，激扬踔励。按说这样观点迥异的两个人在任何一点上，都没有结成朋友的因缘。
而这一次恰恰又是吕祖谦从中穿针引线，才两人对对方的学说和为人有了一些俱体的了解。因此在朱熹担任提举两浙东路常平茶盐公事的职务，到浙江视查衢州和婺州时，陈亮也专程赶到衢婺之交的地方，拜访了朱熹。成为两人的第一次相见。
这一次两人盘桓了十数日，相互之间对各自都有了一番更新更深的认识。也使得两个人对彼此的印象都有了许多改善。朱熹现陈亮不只是一个尚气任侠、纵情酒色的性情中人，还是一个学问渊博、见识深刻的学者，才气识略确异流辈，是可以和他讨论问题的；而陈亮也现朱熹也不是传说中的那种只会死读书、空谈性命道理之学的腐儒，也有收复失地，中兴大宋的一腔热情。
于是两个人跨越了不相思，以相互理解为基础，建立起良好的个人友谊。但随着交往的深入，两个人内在的思想分歧也日益明显地凸显出来，因此尽管后来两个人见面不多，但还是进行了多次通信论辩，因为这场论辩核心內容是“王霸”与“义利”，因此两人的论辩也被后人称为“王霸义利”之辩。
直到后来朱熹被朝廷罢职，随后金军南侵，孝宗殉国而崩，大宋一度处在亡国的边缘，而陈亮又在辛弃疾的引荐下，做了杨炎的幕僚，投入到大宋复国的战斗中，两人的这一番通信论辩才算暂告结束，虽然谁也说服不了谁，但却并没有影响到两人之间的友谊，这一点看颇像当年的王安石与司马光。
在大宋复国之后，陈亮出仕在新朝廷中，担任了赵忱的侍讲兼制诏，并且还向赵忱大力推荐朱熹，才使朱熹也能够重新得到朝廷启用，两人又成为一殿之臣。随着钟山书院的成立，两人又同在书院教学授徒，几乎天天都可以碰头，那么再度开论辩自然是再所难免的。
朱熹的观点就是王道与霸道，义与利是本质不同的，就好像天理与人欲的对立一样，只有“王道”才是正道，只有“义”才符合天理，才能成为盛世，而“霸道”是邪途，“利”是人们心中利欲之私的产物，并不直得推崇；因此明确提出：尊王贱霸，重义轻利。 而陈亮则认为天理与人欲是不可分割，道德与事功是统一的，道德应见于事功之中，因此王道就是霸道，义与利也可以双行。
可以说两人的观念截然对立，绝对不可能调合，因此两人从上三代辩起，以至汉唐以下，通过历史事实互为诘难，都希望证实对方是错的，自己才是对的。
朱熹列举程颢所说过的“三代之治，顺理者也；两汉以下，皆把持天下者也” 的话作为自己的论证，并道：“千五百年之间正坐如此，所以只是架漏牵补，过了时日。其间虽或不无小康，而尧、舜、三王、周公、孔子所传之道，未尝一日得行于天地之间也。若论道之常有，却又初非人所能预，只是此个自是亘古亘今，常在不灭之物。虽千五百年被人作坏，终殄灭他不得耳。”
按照朱熹的观点，也就是只有尧、舜、禹三圣的时代才是完全没有私心，才是符合天理的王道时代，而汉唐以来的后世帝王，既使是汉高祖，唐太宗这样的帝王，只是完全出于个人的私欲，根本没什么天理。因此都不能算是有道徳，有功的人。
而这种观点在陈亮看来则大不以为然，他列举的出：“自孟、荀论义利王霸，汉唐诸儒，未能深明其说。本朝伊洛诸公，辨析天理人欲，而王霸义利之说于是大明。然谓三代以道治天下，汉唐以智力把持天下，其说固已不能使人心服。而近世诸儒遂谓三代专以天理行，汉唐专以人欲行，其间有与天理暗合者，是以亦能久长，信斯言也。千五百年之间，天地亦是架漏过时，而人心亦是牵补度日，万物何以阜蕃，而道何以常存乎？”
这段话中，陈亮明确指出，汉祖、唐宗既然能够建立国家，而且又传之久远，其中岂能全无“道”的存在吗？也就是说个人动机是什么，既无法考察，也没必要考察，只要在治国安邦方面真正做出了实事，就是有道，而这样的人就能称为有德君子。
在这一点上，朱熹自然不会赞同，他认为：“常窃以为亘古亘今，只是一理，顺之者成，逆之者败。固非古之圣贤所能独然，而后世之所谓英雄豪杰者，亦未有能舍此理而得有所建立成就者也。但古之圣贤，从本根上便有惟精惟一功夫，所以能执其中，彻头彻尾，无不尽善。后来所谓英雄，则未尝有此功夫，但在利欲场中，头出头没。其资美者，乃能有所暗合，而随其分数之多少以有所立；然其或中或否，不能尽善，则一而已。”
他的意思是把事办成功了和有德有理是两回事儿。汉高祖、唐太宗虽然成就了汉、唐盛世功业，但他们的出点并不是出于大义，而只是为了满足自己的私欲，因此动机不纯，其行为在道德性质上和盗贼差不多。并不值得称赞。
陈亮对此也予以了反驳，道：“谓之杂霸者，其道固本於王也。诸儒自处者，曰义，曰王；汉唐做得成者曰利，曰霸。一头自如此说，一头自如彼做，说得虽甚好，做得亦不恶。如此却是义利双行，王霸并用。如亮之说，却是直上直下，只有一个头颅做得成耳。只如太宗，亦足是他英雄之心，误处本秒忽，而后断之以大义，岂右其为霸哉。”
也就是说陈亮认为，道是依附于人的行为而存在，并不能孤立。如果在做同样一件事情上，自己说的就是讲义，是王道，而汉唐的行为就是求利，是王霸，那么按朱熹的观点，不是说得是一套，做的又是另一套。而自已的学说才是前后一致，如唐太宗，既然已成就了一番英雄事业，他的那些小过错就可以忽略不计，所谓王道、霸道其实是一回事，把事情办成功了就是有德君子。
尽管两人又经过了多次论辩，还是谁也说服不了谁，但这一番论辩所涉及的深度和广度却过了之前任何一次学术上的争论。也引了其他人的极大兴趣，其他学者也纷纷表自己的意见和看法。
其中又以陈博良对双方的总结最为精辟，他说道：“功到成处，便是有德；事到济处，便是有理，此陈兄之说也。如此则三代圣贤枉做功夫。功有适成，何必有德；事有偶济，何必有理，此朱丈之说也。如此则汉祖、唐宗贤于盗贼不远。以三代圣贤枉做功夫，则是人力可以独运；以汉祖、唐宗贤于盗贼不远，则是天命可以苟得。谓人力可以独运，其弊上无兢畏之君；谓天命可以偶得，其弊下有觊觎之臣。二君子立论，不免于为骄君乱臣之地，窃所未安也。”
这段话高度概括，言简意赅，切中要点。即按陈亮的观点：事情只要做成功了，自然就是有德、有理；而朱熹的观点是：把事办成功了和有德有理是两回事儿。汉高祖、唐太宗虽然成就了汉、唐盛世功业，但其行为在道德性质上和盗贼差不多。
同时陈傅良对于朱陈各自的观点所可能引出的政治后果的判断：按陈亮的理论原则，很能出现完全没有任何道德敬畏心理的皇帝，即“上无兢畏之君”；而按朱熹的理论原则，则任何大臣们都可能借口皇帝行为不够道德，而起废立之心，谓“下有觊觎之臣”。所以，按两人的观点，都可能产生“骄君乱臣”之弊。
自然，对这个评论，朱熹和陈亮都是不赞同的，因为陈傅良的说法，仅仅只是从纯粹的逻辑上，来推理两种理论的后果，并不关心两人前提是否与事实相符，因此两人又分别在其他场合加以辩解。
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“研究义理之精微，辩析古今之异同，原心于秒忽，较礼于分寸，以积累为功，以涵养为正，睟面盎背，则亮于诸儒诚有愧焉；至于堂堂之阵，正正之旗，风雨云雷交而并至，龙蛇虎豹变观而出没，推倒一时之智勇，开拓万古之心胸，如世俗所谓粗块大脔，饱有余而文不足者，自谓差有一日之长。”
赵忱读到这里，也不禁连声赞道：“笔力纵横驰骋,气势慷慨激昂,如此好文。朕以经连看了三遍，犹自觉得意犹未尽也。”
杨炎也笑道：“‘推倒一时之智勇，开拓万古之心胸’，除了陈同甫之外，还有谁能做得出这般豪迈俊逸，豪气干云的文章来。”
两人互相看了一眼，不禁同时大笑起来。
杨炎出任枢密副使之后，主要分管军事方面的事务，一直付责监督军队的训练，演练战术，制定日后对金国作战的计划。而赵忱当然也非常重果军事，自然经常招杨炎入宫，询问军队的情况。不过两人在谈论政务之余，也不免也会谈论钟山书院的学术辩论。
而在论辩中最令赵忱感兴趣的，也就是朱熹和陈亮之间的关于“王霸义利”之辩。当然从赵忱心里来说，是更倾向于陈亮的思想。一方面是因为陈亮是杨炎的朋友，而朱熹在一定程度上，还算是杨炎的对方，因此在赵忱心里，自然就偏向陈亮一些。
而另一方面，赵忱觉得陈亮的观点，似乎更对自己的胃囗一些。因为陈亮的学说，从根本上讲，就是针对当今的现实而，在“成人之道”的问题上，陈亮坚持经世济用的态度，以志在天下的胸怀，展成为对天下生民计利的有为之论，对于有志收复失地，开创大业的赵忱来说，这种观点显然要比朱憙独善其身的保守思想要高明得多。
不过尽管如此，但赵忱从不在朝堂上对大臣们公开表自己对各学派的评价。因为大宋的学术之风比效开放，但到目前为止，能形成巨大影响力的，只有王安石的新学和二程兄弟的洛学。不过虽然这两种学术虽然一直针锋相对，而且都一度都被推到了官学的地位，但这些都是政治作用的结果，而并非学术本身的影响力。
而把学术和政治结合在一起治治就肇始于熙宁时期的王安石，后来随着新旧两党的争斗，王学与程学也成为各方政治力量的兴衰也一直起伏不定。每当新党上台，就必然对王学推崇倍致，将程学斥之以鼻。而当旧党执政，又对程学奉若经典，对王学大加贬斥。